پی ایم آر، جنوری ۲۰۱۹

انقلابی تبدیلی کی معاصر جدوجہد

راشد رحمان

سن 2017 میں اکتوبر 1917 کے روسی اشتراکی انقلاب کی صد سالہ سالگرہ منائی گئی۔ ان دو تاریخوں کے درمیان گزرنے والے سو برس انسانی تاریخ کے سب سے زیادہ پُرتشدد ادوار میں شمار ہوتے ہیں۔ اس حقیقت کی وضاحت اُس وقت تک مکمل نہیں ہو سکتی جب تک ان سو برسوں میں انقلاب اور جوابی انقلاب کے مرکزی کردار کو تسلیم نہ کیا جائے۔

انسان کی ایک منصفانہ اور مساوی معاشرے کی خواہش تقریباً اتنی ہی قدیم ہے جتنی خود انسانیت۔ یقیناً یہ خواہش نجی ملکیت، طبقاتی تقسیم اور ریاست کے ظہور جتنی پرانی ہے۔ یہ تمام مظاہر قدیم زرعی انقلاب کی پیداوار تھے، جس نے انسانوں کے ایک بڑے حصے کو ابتدائی شکاری اور خوراک جمع کرنے والی غیر یقینی زندگی سے نجات دلا کر مستقل آبادیوں میں آباد ہونے کا موقع فراہم کیا۔ اسی بنیاد پر قدیم تہذیبوں نے جنم لیا، اور چونکہ شہروں کی بقا کے لیے وافر مقدار میں تازہ پانی کا واحد قابلِ اعتماد ذریعہ دریا تھے، اس لیے یہ تہذیبیں دریاؤں کے کنارے پروان چڑھیں۔ اس کی تین عظیم مثالیں ہماری اپنی وادیٔ سندھ کی تہذیب، میسوپوٹیمیا اور مصر ہیں، جو تقریباً ایک ہی دور کی تہذیبیں تھیں اور آثارِ قدیمہ سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کے درمیان باہمی روابط اور تجارتی تعلقات بھی موجود تھے۔

یہ قدیم تہذیبیں اور ان کے بعد آنے والی ریاستیں ان لوگوں کے استحصال پر قائم تھیں جو زمین پر محنت کرتے تھے اور وہ دولت پیدا کرتے تھے جس سے حکمران اشرافیہ لطف اندوز ہوتی تھی۔ مغربی دنیا میں یہ محکومی غلامی اور جاگیردارانہ مزارعت (جاگیرداری دور میں کسانوں کی غلامی یا محکومی کی صورت میں ظاہر ہوئی، جبکہ قدیم مشرقی دنیا کے بیشتر حصوں میں اسے ایشیائی طرزِ پیداوار کہا جاتا ہے۔ اس نظام میں ریاست آبپاشی اور عوامی تعمیراتی منصوبوں کے ذریعے زرعی پیداوار کو اپنے کنٹرول میں رکھتی تھی اور کسانوں سے نقد یا جنس کی صورت میں خراج وصول کرتی تھی۔ اس محکومی اور زائد پیداوار کے حصول کے لیے جبر ناگزیر تھا، اسی لیے ریاست ایک ایسے ادارے کے طور پر ارتقا پذیر ہوئی جو حکمران طبقے کی بالادستی اور طبقاتی اقتدار کو برقرار رکھنے کا ذریعہ بن گئی۔

اس نہایت جابرانہ نظام کے خلاف وقتاً فوقتاً بغاوتیں اور شورشیں برپا ہوئیں، لیکن یا تو انہیں خونریزی سے کچل دیا گیا یا پھر زیادہ سے زیادہ حکمران تبدیل ہوئے، جبکہ نظام اپنی اصل شکل میں برقرار رہا۔ اٹھارہویں صدی کے اواخر میں صنعتی انقلاب کے ساتھ مکمل سرمایہ داری کے ظہور تک پہلی بار یہ امکان واضح طور پر سامنے نہیں آیا کہ پورا سماجی و معاشی نظام تبدیل ہو سکتا ہے اور قدیم جاگیردارانہ نظام  کا خاتمہ ممکن ہے۔

اپنے ابتدائی مرکز، یعنی مغربی یورپ میں، سرمایہ دارانہ طرزِ پیداوار نے منتشر دیہی آبادی کو شہروں اور قصبوں میں سمیٹ دیا، انہیں فیکٹریوں میں طویل اور مشقت طلب اوقاتِ کار پر مجبور کیا اور رہائش کے لیے گنجان اور پسماندہ کچی آبادیوں میں دھکیل دیا۔ زندگی اور محنت کے یہی نہایت دشوار حالات تھے جنہوں نے فطری طور پر مزدور طبقے میں یکجہتی کو جنم دیا۔ کام کی جگہوں پر ٹریڈ یونینیں وجود میں آئیں اور محدود فرصت کے اوقات میں غریب عوام کے سماجی کلب قائم ہوئے۔ اس طرح ابھرتا ہوا مزدور طبقہ ایک “طبقہ فی نفسہٖ”  کی شکل اختیار کرنے لگا، اگرچہ وہ ابھی تک ایک باشعور “طبقہ برائے خود”  نہیں بنا تھا۔

متعدد خیالی اور تصوراتی سوشلسٹ نظریات کے بعد، ایک منصفانہ اور مساوی معاشرے کا تصور، جسے اب واضح طور پر سوشلزم کا نام دیا جا چکا تھا، مضبوط سائنسی بنیادوں پر استوار کیا گیا۔ انیسویں صدی میں کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز نے سائنسی سوشلزم کی بنیاد رکھی۔ ان کے مطابق سرمایہ داری، اگرچہ انسانی تاریخ کا سب سے زیادہ متحرک اور اختراعی نظامِ پیداوار ہے، لیکن اسی کے اندر اس کے خاتمے کی قوت بھی جنم لیتی ہے، یعنی مزدور طبقہ، جو ذرائع پیداوار سے محروم ہوتا ہے اور زندہ رہنے کے لیے اپنی محنت بیچنے کے سوا اس کے پاس کوئی راستہ نہیں ہوتا۔

انیسویں صدی کے یورپ میں یہ تجزیہ ایک حقیقی امکان محسوس ہوتا تھا۔ لیکن 1848 کے یورپی انقلابات کی ناکامی اور 1870 کی پیرس کمیون کے خونریز خاتمے کے بعد ایسا محسوس ہونے لگا کہ جوابی انقلاب اور رجعتی قوتوں کا غلبہ قائم ہو چکا ہے۔

بیسویں صدی کے آغاز تک انقلابی امیدیں دوبارہ بیدار نہ ہو سکیں۔ تاہم اس بار ان کی صورت مختلف تھی، کیونکہ یورپ کے ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ ممالک، مثلاً برطانیہ اور جرمنی، میں متوقع انقلابات رونما نہیں ہوئے تھے، جبکہ نسبتاً “پسماندہ” روس میں انقلابی بے چینی کے آثار نمایاں ہونے لگے تھے۔

 یہ مارکسزم کے بانیوں کی بصیرت اور سائنسی طرزِ فکر کا ثبوت ہے کہ ان کا فلسفہ ہرگز جامد عقیدہ نہیں تھا، جیسا کہ بعض ناواقف یا جانبدار ناقدین نے اسے پیش کرنے کی کوشش کی۔ اگر حالات بدل جاتے تو وہ اپنے سابقہ نظریات پر نظرثانی کے لیے تیار رہتے تھے۔ روس کے معاملے میں، خصوصاً مارکس کی ابتدائی شکوک و شبہات، وقت کے ساتھ اس یقین میں تبدیل ہو گئے کہ نسبتاً پسماندہ اور کم ترقی یافتہ روس میں بھی انقلاب برپا ہونے کا امکان موجود ہے۔

زار شاہی روس ایک تضادات کا مجموعہ تھا۔ ان میں سب سے بنیادی تضاد مطلق العنان بادشاہت اور ترقی پذیر سرمایہ داری کے نتیجے میں جنم لینے والی معاشی، سیاسی اور سماجی تبدیلیوں کے درمیان تھا۔ یہ تضادات 1905ء میں اس وقت شدت اختیار کر گئے جب مشرقِ بعید میں تیزی سے جدید اور ابھرتی ہوئی جاپانی طاقت کے ہاتھوں روس کو شکست کا سامنا کرنا پڑا۔ اس شکست کے بعد روس میں انقلاب برپا ہوا، جس نے عوامی سیاسی اقتدار کی ایک نئی شکل کو جنم دیا: مزدوروں، کسانوں اور سپاہیوں کی سوویتیں (کونسلیں)۔ اگرچہ 1905ء کے انقلاب کو کچل دیا گیا، لیکن عوامی اقتدار کی اس نئی شکل، یعنی سوویتوں، کی یاد 1917ء میں دوبارہ زندہ ہوئی۔

 کے روسی انقلابات کا فوری محرک پہلی عالمی جنگ ثابت ہوئی۔ ایک ایسی مطلق العنان بادشاہت، جو عوام کی بدحالی سے بے خبر تھی اور میدانِ جنگ میں اپنی نااہلی کا مظاہرہ کر رہی تھی، فروری 1917ء میں عوامی بغاوت کا شکار ہو گئی۔ اس انقلاب نے بادشاہت کا خاتمہ کر کے ایک جمہوری جمہوریہ قائم کر دی۔ بیشتر انقلابی، جن میں لینن کے بالشویک بھی شامل تھے، اور اصلاح پسندوں کی اکثریت کا خیال تھا کہ انقلاب کا یہ جمہوری مرحلہ ایک طویل عرصے تک جاری رہے گا، کیونکہ زار شاہی کے خاتمے پر عوام میں بے پناہ خوشی اور اطمینان پایا جاتا تھا۔

تاہم، ایک شخص ایسا تھا جس نے اس صورتحال کو مختلف انداز سے دیکھا اور جس کی سوچ نے روس ہی نہیں بلکہ پوری دنیا کی تاریخ کا رخ بدل دیا۔ اس کا استدلال تھا کہ روس سوشلسٹ انقلاب کے لیے پوری طرح تیار ہے۔ وہ شخص ولادیمیر لینن تھا، جو جلاوطنی سے واپس آ کر اپنے مشہور اپریل تھیسس پیش کرتا ہے تاکہ اپنی ہی بالشویک پارٹی کو قائل کر سکے کہ انقلابی حالات اپنے عروج پر ہیں۔ اس کی ایک بڑی وجہ یہ تھی کہ عبوری حکومت، جس پر کیڈٹ پارٹی کا غلبہ تھا، جرمنی کے ساتھ انتہائی ضروری امن مذاکرات پر آمادہ نہیں تھی اور شکست خوردہ جنگ کو جاری رکھنے پر مضر تھی۔

اس کے برعکس، بالشویکوں کا نعرہ “زمین، روٹی، امن” عوام کے دلوں میں اس قدر گھر کر گیا کہ جلد ہی پارٹی کو سوویتوں میں اکثریت حاصل ہو گئی۔ جولائی تک بالشویک فیصلہ کن پوزیشن میں آ چکے تھے اور انہوں نے اس مسلح بغاوت کی تیاری شروع کر دی جو اکتوبر 1917ء میں برپا ہوئی اور کامیابی سے ہمکنار ہوئی۔

اس وقت تک پسماندہ سمجھے جانے والے روس میں ایک سوشلسٹ ریاست اور سماج کے قیام کے اعلان نے عالمی سرمایہ دار طبقے کو شدید صدمہ پہنچایا۔ اس کے نتیجے میں بائیس سرمایہ دار ممالک نے شاہ پرست وائٹ گارڈز کی مالی، عسکری اور حتیٰ کہ فوجی مدد کی تاکہ انقلاب کو شکست دی جا سکے۔ لیکن ایسا انقلاب جسے عوام کی بھرپور حمایت حاصل ہو، اسے شکست دینا آسان نہیں ہوتا۔ بالشویکوں نے نہ صرف مقامی رجعت پسند قوتوں اور بیرونی سامراجی مداخلت کو ناکام بنایا بلکہ ان کی فتح نے عالمی تاریخ میں ایک نئے دور کا آغاز بھی کر دیا۔

اکتوبر 1917ء کے سوشلسٹ انقلاب کے بعد روسی انقلاب نے بائیس ممالک کی سامراجی مداخلت اور خانہ جنگی پر جو فتح حاصل کی، وہ چار سال (1918ء تا 1922ء) پر محیط خونریز جدوجہد کے بعد ممکن ہوئی۔ اس نے ثابت کر دیا کہ جب کوئی انقلاب عوام کی اپنی ملکیت بن جائے اور وہ اسے اپنے مفاد کا محافظ سمجھیں، تو ان کی قوت اور ثابت قدمی ناقابلِ شکست ہو جاتی ہے۔ انقلاب نے خود کو عوام کے حق میں اور ان کے سابقہ جابرانہ اور استحصالی حکمرانوں کے خلاف قرار دیا تھا، اسی لیے عوام نے اس کا بھرپور ساتھ دیا۔ تاہم، پہلی عالمی جنگ سے پہلے ہی تباہ حال روس کو خانہ جنگی اور سامراجی مداخلت نے مزید شدید معاشی اور سماجی مشکلات سے دوچار کر دیا۔

جب روسی انقلاب مسلسل نئی کامیابیاں حاصل کر رہا تھا اور یہ ثابت کر رہا تھا کہ دنیا کے سب سے بڑے رقبے والے ملک میں سرمایہ دارانہ نظام کی دیوار فیصلہ کن طور پر ٹوٹ چکی ہے، اگرچہ وہاں جاگیرداری (جسے قانونی طور پر 1861ء میں ختم کیا گیا تھا) اور پسماندگی کی باقیات موجود تھیں، اسی دوران یورپ کے دیگر ممالک میں انقلابات ناکام ہو گئے۔ جرمنی میں 1918ء اور ہنگری میں 1919ء کے انقلابات خونریزی کے ساتھ کچل دیے گئے۔ پہلی عالمی جنگ کے بعد انقلابی لہر کے زوال کے نتیجے میں روسی انقلاب، جو اب سوویت سوشلسٹ جمہوریاؤں کی یونین (یو ایس ایس آر) کی شکل اختیار کر چکا تھا اور زار شاہی سلطنت کے بیشتر علاقوں پر مشتمل تھا، کی طویل المدتی بقا کے امکانات نہایت کم دکھائی دینے لگے۔

اکتوبر 1917ء کے انقلاب سے پہلے مارکسی انقلابیوں کا یہ پختہ عقیدہ تھا کہ جرمنی میں انقلاب کے بغیر یورپ، حتیٰ کہ روس میں بھی، کوئی انقلاب کامیاب نہیں رہ سکتا۔ خود لینن بھی اس نظریے سے اتفاق رکھتے تھے۔ لیکن اب تاریخ نے روسی انقلابیوں کو ایک ایسی غیر معمولی صورتِ حال میں لا کھڑا کیا تھا جہاں انہیں ایک ایسے پسماندہ ملک میں سوشلزم کی تعمیر کرنا تھی، جس میں صنعت کاری نہایت ابتدائی مرحلے میں تھی اور جہاں کسانوں کی ایک بہت بڑی آبادی ابھی حال ہی میں غلامانہ زرعی نظام (سرف ڈم) سے آزاد ہوئی تھی۔

بالشویکوں کا پیش کردہ نعرہ “ایک ملک میں سوشلزم” دراصل ان حالات کا عملی اعتراف تھا جن کا انہیں سامنا تھا۔ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ پسماندہ روس ترقی یافتہ یورپی ممالک کی انقلابی قوتوں سے فوری مدد، تعاون یا اپنی بقا کی ضمانت کی امید نہیں رکھ سکتا۔

بالشویکوں کے سامنے موجود چیلنج انتہائی عظیم تھا۔ سوال یہ تھا کہ ایک ایسے وسیع ملک کو، جو اگرچہ بے شمار غیر استعمال شدہ قدرتی وسائل سے مالا مال تھا، قرونِ وسطیٰ جیسی تاریکی سے نکال کر جدید دور کی روشنی میں کیسے لایا جائے۔ لینن نے اپنی مخصوص بصیرت کے ساتھ اس چیلنج کا خلاصہ کرتے ہوئے اپنی حکومت کی معاشی ترجیحات کا مرکز بجلی کی فراہمی کو بنایا، کیونکہ ان کے نزدیک وسیع پیمانے پر صنعت کاری کے لیے توانائی کی مضبوط بنیاد ناگزیر تھی۔

معیشت کے کلیدی شعبوں کو قومی تحویل میں لینے کے بعد انقلابی حکومت نے مزدور طبقے کو بے مثال حقوق فراہم کیے، جاگیرداروں اور اشرافیہ کی وسیع زمینیں کسانوں میں تقسیم کیں، ہمہ گیر تعلیم (بشمول بالغوں کی خواندگی)، صحت کی سہولیات، فنی تربیت اور سب کے لیے روزگار کا نظام قائم کیا۔ اس کے ساتھ ساتھ، زار شاہی سلطنت، جسے کبھی “قوموں کی جیل” کہا جاتا تھا، کو ایسی ریاست میں تبدیل کیا گیا جہاں سوویت یونین کی تمام قوموں اور قومی اکائیوں کو مساوی حقوق حاصل تھے، جن میں ثقافتی اور لسانی حقوق بھی شامل تھے۔

مجموعی طور پر دیکھا جائے تو ان انقلابی پالیسیوں نے عوام کی بھاری اکثریت کی زندگیوں میں بنیادی تبدیلیاں پیدا کیں اور ان کے اندر انقلاب کے لیے جینے اور مرنے کا جذبہ بیدار کیا۔ روسی انقلاب کی مثال نے دنیا بھر میں آنے والی کئی نسلوں کے انقلابیوں کو متاثر کیا اور انہیں جدوجہد کا نیا حوصلہ عطا کیا۔

پہلی عالمی جنگ سے ورثے میں ملنے والے مسائل، اقتدار پر قبضے اور خانہ جنگی/سامراجی مداخلت کے بعد بھی سوویت ریاست کے مصائب ختم نہ ہوئے تھے کہ 1924ء میں لینن کی وفات (جو 1918ء میں ان پر ہونے والے قاتلانہ حملے کے نتیجے میں دماغی شریانوں کی سختی کے باعث قبل از وقت ہوئی) کے فوراً بعد یورپ میں فسطائیت کا منحوس سایہ ابھرنا شروع ہوگیا۔ 1922ء میں اٹلی موسولینی کی قیادت میں فسطائیت کا شکار ہوا، جبکہ 1933ء میں جرمنی میں ہٹلر برسراقتدار آیا۔ خصوصاً جرمنی میں نازی پارٹی نے پہلی عالمی جنگ کے خاتمے پر معاہدۂ ورسائی کے تحت فاتح اتحادی طاقتوں کی جانب سے عائد کی گئی سخت شرائط کے خلاف عوامی غصے، نیز عظیم کساد بازاری (1929ء تا 1939ء) کے دوران محنت کش عوام کی بے روزگاری، بھوک اور افلاس سے فائدہ اٹھایا۔ یورپ میں فسطائیت کے فروغ کی بازگشت مشرق میں جاپان اور مغرب میں اسپین میں بھی سنائی دی، جہاں فسطائیت کی نمایاں خصوصیات سامنے آئیں۔

جب ہٹلر کی قیادت میں تیزی سے مسلح ہونے والا جرمنی سوویت یونین کے لیے فوری خطرہ بنتا گیا اور دوسری سامراجی طاقتوں کی مستقل دشمنی بھی برقرار رہی، تو سوویت حکومت نے برق رفتار صنعتی ترقی کا راستہ اختیار کیا، خواہ اس کے لیے زراعت اور عوام کی دیگر ضروریات کو قربان ہی کیوں نہ کرنا پڑا۔ اس کی دلیل یہ تھی کہ یا تو سوویت یونین صنعتی اعتبار سے سامراجی ممالک کی برابری کرے تاکہ اپنا دفاع کرسکے، یا پھر اسے نیست و نابود کر دیا جائے گا۔

جرمنی کے حملے کو روکنے کے لیے سوویت یونین نے ہٹلر کے ساتھ عدم جارحیت کا معاہدہ کیا، اس امید پر کہ وہ اپنی توجہ باقی یورپ کی فتح تک محدود رکھے گا، جسے ماسکو دنیا کی ازسرِ نو تقسیم کے لیے سامراجی طاقتوں کی ایک اور باہمی جنگ سمجھتا تھا۔ (پہلی عالمی جنگ بھی اسی نوعیت کا پہلا تصادم تھی، جس نے کئی حوالوں سے دوسری عالمی جنگ کی راہ ہموار کی۔)

تاہم سٹالن کی قیادت میں سوویت یونین نے، جو لینن کے جانشین تھے، ہٹلر کی عالمی تسلط کی خواہش اور اشتراکیت سے اس کی شدید نفرت کا درست اندازہ نہ لگایا۔ باقی یورپ کو فتح کرنے اور برطانوی افواج کو براعظم سے پسپا کرنے کے بعد ہٹلر نے جون 1941ء میں اچانک سوویت یونین پر حملہ کردیا۔ حملے کی اچانک نوعیت، سوویت افواج کی نسبتاً کمزور تکنیکی صلاحیت اور جرمنوں کی بلٹز کریگ (مکمل جنگ) کی حکمتِ عملی نے ابتدا میں سوویت دفاع کو بری طرح متاثر کیا، یہاں تک کہ جرمن افواج ماسکو کے قریب پہنچ گئیں۔

یورپ پر اپنی برق رفتار فتوحات کے تجربے کی بنیاد پر ہٹلر کو یقین تھا کہ سخت روسی موسمِ سرما شروع ہونے سے پہلے ہی سوویت یونین ہتھیار ڈال دے گا۔ لیکن اس نے سوویت عوام اور انقلاب کی غیرمعمولی ثابت قدمی کا اندازہ نہیں لگایا تھا۔ ابتدائی تیز پیش قدمی کے بعد سوویت عوام کی بے مثال مزاحمت نے جرمن پیش قدمی روک دی اور جنگ ایک طویل جنگِ استنزاف میں بدل گئی، جس کی نمایاں مثالیں لینن گراڈ اور اسٹالن گراڈ کے محاصرے تھے، جہاں محاذ ایک طرح کے تزویراتی تعطل کا شکار ہوگیا۔

اسی دوران جاپان نے دسمبر 1941ء میں پرل ہاربر پر اچانک حملہ کرکے ہچکچاہٹ کا شکار امریکہ کو بھی جنگ میں دھکیل دیا۔ اب فسطائی محوری طاقتیں—جرمنی، اٹلی اور جاپان—بظاہر سرمایہ دار مغربی طاقتوں اور اشتراکی سوویت یونین کے طاقتور اتحاد کے مقابل تھیں۔ تاہم برطانیہ پر فضائی جنگ، بحرالکاہل میں امریکی کارروائیوں اور شمالی افریقہ میں اتحادی افواج کی لڑائیوں کے باوجود، ہٹلر کی سب سے ہولناک یلغار کا اصل بوجھ سوویت یونین نے ہی اٹھایا۔

فروری 1943ء میں اسٹالن گراڈ کے محاصرے میں جرمنی کی شکست کے بعد جنگ کا پانسہ پلٹ گیا۔ سوویت عوام نے بے مثال قربانیاں دیتے ہوئے مشرقی محاذ پر تقریباً تنہا (1944ء تک) ہٹلر کو شکست دی۔ اس جدوجہد میں تقریباً 2 کروڑ 60 لاکھ سوویت شہری جان سے گئے اور کروڑوں زخمی ہوئے۔ برطانوی فوجی مورخ بیزل لڈل ہارٹ نے بھی اعتراف کیا ہے کہ عملی طور پر ہٹلر کو شکست دینے کا اصل کارنامہ سوویت یونین نے سرانجام دیا، جبکہ اتحادی طاقتوں کی فیصلہ کن مداخلت جنگ کے آخری مرحلے میں ہوئی۔

دوسری عالمی جنگ نے عالمی نظام کو بنیادوں تک ہلا کر رکھ دیا۔ امن قائم ہوتے ہی نوآبادیاتی تسلط کے خلاف آزادی اور قومی نجات کی تحریکیں تیزی سے ابھرنے لگیں۔ اگرچہ “امن” کی اصطلاح پوری طرح موزوں نہیں، کیونکہ سرمایہ دار مغربی یورپ اور اشتراکی مشرقی یورپ کی تقسیم نے سرد جنگ کو جنم دیا۔ اس دوران ہنگری (1956ء) اور چیکوسلواکیہ (1968ء) میں کمیونسٹ حکومتوں کے خلاف بغاوتیں ہوئیں، جنہیں سوویت قیادت والے وارسا معاہدہ کی افواج نے کچل دیا۔

دوسری جانب کوریا اور ویتنام کی جزوی آزادی نے اس رجحان کو ظاہر کیا کہ نوآبادیات آزادی کی خواہش سے سرشار ہو چکی تھیں، اور اسی دنیا کو بعد میں تیسری دنیا کہا گیا۔ 1949ء میں چین کے انقلاب کی کامیابی، 1958ء میں کیوبا کے انقلاب، اور ویتنام میں نوآبادیاتی و سامراجی تسلط کے خلاف دوبارہ شروع ہونے والی آزادی کی جنگ (نیز 1950ء تا 1953ء کے غیر فیصلہ کن کوریائی تنازعے) نے ایشیا، افریقہ اور لاطینی امریکہ میں گوریلا تحریکوں کو جنم دیا۔

اس تاریخی موڑ پر ایسا محسوس ہوتا تھا کہ سوشلزم کا غلبہ قریب ہے اور نوآبادیات، نو سامراجیت اور سامراج کے دن گنے جا چکے ہیں، خصوصاً اس لیے کہ ویتنامی عوام نے امریکہ جیسی سپر پاور کے خلاف غیر معمولی مزاحمت کرتے ہوئے 1975ء میں مکمل فتح حاصل کی۔ ویتنام کی جنگ نے 1960ء کی پوری نسل کو انقلابی خیالات سے متاثر کیا اور اس نسل نے اپنے بزرگوں کی سماجی، اگرچہ مکمل طور پر سیاسی نہیں، دنیا کو یکسر بدل دیا۔

تاہم تاریخ کا رخ اس قدر سادہ نہ تھا۔ تیسری دنیا کی آزادی کی امیدیں بالآخر 1980ء کی دہائی کے اختتام تک دم توڑنے لگیں۔ گوریلا تحریکیں ایک ایک کرکے شکست کھا گئیں، اور جہاں وہ اقتدار میں آنے میں کامیاب بھی ہوئیں، وہاں جلد ہی انہیں احساس ہوا کہ عالمی سرمایہ دارانہ نظام اب بھی ان کی معیشتوں پر غالب ہے۔ اشتراکی بلاک کی جانب سے ان نئی آزاد ریاستوں کی مدد کی بھرپور کوششوں کے باوجود وہ سرمایہ دارانہ عالمی نظام کے اثرات کا مؤثر مقابلہ نہ کرسکے۔

سن1990 کی دہائی تک تیسری دنیا میں گوریلا تحریکیں تقریباً ختم ہو چکی تھیں، اگرچہ کولمبیا ایک نمایاں استثنا تھا، جہاں طویل مسلح جدوجہد بتدریج خانہ جنگی سے مذاکرات کے ذریعے امن کی طرف منتقل ہوئی۔ پھر 1991ء میں سوویت یونین ٹوٹ گیا اور اس کی جگہ 15 آزاد ریاستوں کی دولتِ مشترکہ (کامن ویلتھ آف انڈیپنڈنٹ اسٹیٹس) وجود میں آئی۔ اس اتحاد کا مقصد نئی آزاد ریاستوں کے درمیان قریبی تعلقات برقرار رکھنا تھا، مگر یہ انتظام زیادہ عرصہ قائم نہ رہ سکا اور رفتہ رفتہ غیر مؤثر ہوگیا۔ اس طرح 1989ء میں دیوارِ برلن کے انہدام سے شروع ہونے والا مشرقی یورپ اور سوویت یونین میں اشتراکی حکومتوں کے زوال کا عمل اپنے منطقی انجام کو پہنچا۔

سوویت یونین کے انہدام کا باعث بننے والے عوامل نہایت پیچیدہ اور کئی پرتوں پر مشتمل تھے، تاہم اگر ایک بنیادی سبب کی نشاندہی کی جائے تو وہ نسبتاً پسماندہ ملک میں سوشلزم کی تعمیر کے فطری مسائل اور مشکلات تھیں، اور وہ بھی ایسی صورت میں جب سامراجی طاقتوں کی مسلسل دشمنی، تخریب کاری اور مداخلت کا سامنا ہو۔ ایسی صورتحال لازماً انقلاب اور اس کی قیادت کو محاصرے کی ذہنیت  کی طرف دھکیل دیتی ہے، جہاں سامراجی سازشوں کے خلاف بقا کی جدوجہد اور پرانے نظام کی بحالی کی مسلسل منڈلاتی ہوئی دھمکی دیگر تمام امور پر غالب آ جاتی ہے۔

سن1917 کے انقلاب کے فوراً بعد شاہ پرست سفید فوجوں (وائٹ گارڈز) اور ان کے سامراجی حامیوں کے خلاف زندگی اور موت کی اس خانہ جنگی کے دوران سوویت یونین پر مسلط ہونے والی وار کمیونزم کی پالیسی نے سوویت عوام کے لیے شدید مشکلات پیدا کیں، جن میں بھوک اور بعض علاقوں میں قحط تک شامل تھا۔ اس لیے اس کشمکش میں انقلاب کی فتح بہت بڑی انسانی قربانیوں اور ناقابلِ بیان مصائب کی قیمت پر حاصل ہوئی۔ خانہ جنگی کے خاتمے کے فوراً بعد بالشویک قیادت نے معیشت کی بحالی کے لیے نئی معاشی پالیسی (NEP) متعارف کرائی، جس کے تحت خوشحال کسانوں (کولاکوں) کو بعض رعایتیں دی گئیں۔ لینن نے پیش گوئی کی تھی کہ سرمایہ داروں اور بڑے زمیندار طبقے سے ملکیت چھین لینے کے بعد ان کی مزاحمت دس گنا بڑھ جائے گی۔ چنانچہ ان کے مطابق، انقلاب کی کامیابی کے باوجود طبقاتی جدوجہد میں مزید شدت آنا ناگزیر تھا۔

یہ بصیرت افروز نقطۂ نظر دوسری جنگِ عظیم میں فتح کے بعد اسٹالن کی تصنیف  سوویت یونین میں سوشلزم کے معاشی مسائل” میں دوبارہ سامنے آیا۔ انقلاب کے طبقاتی دشمنوں کے خلاف جدوجہد کو مزید تیز کرنے کی ان کی پیش گوئی دراصل اس حقیقت کی عکاسی کرتی تھی جسے بعد کے حالات نے واضح کر دیا کہ دوسری جنگِ عظیم کے تباہ کن انسانی اور مادی نقصانات کے نتیجے میں سرمایہ داری کی بحالی کی قوتیں خاموشی سے مضبوط ہو رہی تھیں۔ انقلاب کے بعد سے عوام نے جن مسلسل محرومیوں کا سامنا کیا، ان کے خلاف خاموش ناراضی بھی اسی عمل کے ساتھ بڑھتی گئی۔

اسٹالن کی جانب سے کمیونسٹ پارٹی آف دی سوویت یونین کے اندر اور باہر ہر قسم کی ’انسدادِ انقلابی‘ مخالفت کو سختی سے کچلنے کی پالیسی نے بعد ازاں نئے رہنما نکیتا خروشیف کو مجبور کیا کہ وہ 1956ء میں کی کانگریس سے اپنے خفیہ خطاب میں اسٹالن کی مذمت کریں۔ اس تقریر کے افشا ہونے (جس کا الزام امریکی سی آئی اے پر عائد کیا جاتا ہے) نے اسی سال ہنگری میں شدید بے چینی کو جنم دیا، جہاں مقصد اس کمیونسٹ حکومت کا خاتمہ تھا جو سوویت سرخ فوج کے نازی تسلط سے آزادی دلانے کے بعد مشرقی یورپ کے دیگر ممالک کی طرح وہاں بھی قائم ہوئی تھی۔ اگرچہ ہنگری کی بغاوت کو کچل دیا گیا، لیکن اس نے جو بنیادی سوالات اٹھائے، ان کا کبھی تسلی بخش جواب نہیں دیا جا سکا۔

ان سوالات کا تعلق صرف مشرقی یورپ کی کمیونسٹ حکومتوں سے نہیں بلکہ خود سوویت یونین کی نوعیت سے بھی تھا۔ جنگ کی تباہ کاریوں، انقلاب کو داخلی اور خارجی خطرات سے بچانے کی مجبوریوں، اور CPSU کے اندر ہر قسم کے اختلافِ رائے کو، خواہ وہ لازماً انسدادِ انقلابی نہ بھی ہو، بے دریغ دبانے کی پالیسی نے پارٹی اور حکومت کو عوام سے دور کر دیا۔ 1968ء میں چیکوسلواکیہ میں ’انسانی چہرے والا سوشلزم‘ کے عنوان سے اصلاحات کی تحریک کو کچل دینا اس بات کا ثبوت تھا کہ ہنگری کا واقعہ کوئی استثنا نہیں تھا۔ ان دونوں ممالک کے تجربات نے کمیونسٹ نظام کے اندر موجود گہرے تضادات کو بے نقاب کر دیا۔

اگر مشرقی یورپ میں ماسکو کی نظر میں انسدادِ انقلابی رجحانات کو طاقت کے ذریعے دبانا ایک مسئلہ تھا، تو افغانستان میں 1979ء سے 1989ء تک جاری رہنے والی مہم جوئی آخری کاری ضرب ثابت ہوئی۔ بظاہر اس حملے اور قبضے کا مقصد افغان انقلاب کو بچانا بتایا گیا، جس کے بارے میں کہا گیا کہ حفیظ اللہ امین اسے غلط سمت میں لے جا رہے ہیں، جنہوں نے 1978ء کے افغان انقلاب کے رہنما نور محمد ترہ کئی کو اقتدار سے ہٹا کر قتل کر دیا تھا۔ مگر بعد کے حالات نے ثابت کیا کہ اس مداخلت نے نہ صرف افغان انقلاب کو ختم کر دیا بلکہ سوویت یونین کے اندرونی تضادات کو بھی اس حد تک بڑھا دیا کہ اس کے انہدام کا عمل تیز ہو گیا۔

سن1991 میں سوویت یونین کے انہدام کے پس منظر میں میخائل گورباچوف کی وہ اصلاحات تھیں جنہیں انہوں نے 1985ء میں اقتدار سنبھالنے کے بعد پیریستروئیکا (یعنی ازسرِ نو تشکیل) اور گلاسنوسٹ (یعنی کھلا پن) کے نام سے متعارف کرایا۔ گورباچوف اور سوویت یونین نے یہ سبق بڑی بھاری قیمت ادا کر کے سیکھا کہ ایک ایسا نظام جو جمود، بیوروکریسی اور عوام سے دوری کا شکار ہو، اصلاحات کی کوشش کے دوران سب سے زیادہ خطرے میں آ جاتا ہے۔ اس پر مزید یہ حقیقت بھی بعد میں سامنے آئی کہ گورباچوف دراصل مارکسزم سے دستبردار ہو کر سوشل ڈیموکریسی کو اپنا چکے تھے، حالانکہ انہیں سوویت یونین کی قیادت مارکسی اصولوں کی بنیاد پر سونپی گئی تھی۔ اس کے بعد کی داستان تاریخ کا حصہ بن چکی ہے۔

سوویت یونین کے انہدام نے سرمایہ دار مغرب میں کھلے عام جشنِ فتح کی فضا پیدا کر دی۔ برطانیہ کی قدامت پسند وزیرِ اعظم مارگریٹ تھیچر نے مشہور جملہ کہا: ’آزاد منڈی کی سرمایہ داری کا کوئی متبادل نہیں۔‘ سرد جنگ میں سرمایہ دار مغرب کی کامیابی کے بعد بے لگام سرمایہ داری نے نہ صرف سابق کمیونسٹ ممالک بلکہ پوری دنیا میں اپنے دائرۂ اثر کو وسعت دی، جسے عالمگیریت کا نام دیا گیا۔ ایسا محسوس ہونے لگا کہ بورژوازی کی فتح اس قدر مکمل ہے کہ مارکسزم اور سوشلزم کو فرسودہ بلکہ مردہ نظریات قرار دے دیا گیا۔

لیکن ’سرخ چھچھوندر‘ ،جو انقلاب کی علامت ہے، کی ایک عجیب خصوصیت ہے کہ وہ ہر شکست اور پسپائی کے بعد بار بار یہ ثابت کر دیتا ہے کہ اس کی موت کی خبریں قبل از وقت تھیں۔ 1999ء میں سیئٹل میں دنیا کی بڑی سرمایہ دار طاقتوں کے خلاف ہونے والے مظاہرے، آکیوپائی وال اسٹریٹ تحریک، دنیا کے ایک فیصد انتہائی دولت مند طبقے اور باقی ننانوے فیصد عوام کے درمیان بڑھتی ہوئی عدم مساوات پر توجہ، نیز لاطینی امریکہ اور یورپ میں بائیں بازو کی نئی ابھرتی ہوئی قوتیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ سرمایہ داری کی ’’حتمی فتح‘‘ اور ’تاریخ کے خاتمے‘ جیسے دعوے خود تاریخ کے حقائق سے متصادم ہیں۔

انسان کا ایک منصفانہ اور مساوی معاشرے کا خواب آج بھی زندہ ہے۔ سرمایہ دارانہ اور سامراجی غلبے کے خلاف جدوجہد یقیناً نئی شکلیں اختیار کرے گی، اور ممکن ہے کہ وہ بیسویں صدی کے کلاسیکی انقلابات جیسی نہ ہو۔ لیکن اس حقیقت سے انکار ممکن نہیں کہ جدید دنیا کی بے مثال ترقی کے باوجود سرمایہ داری آج بھی اس خطرے سے دوچار ہے کہ دنیا کے عوام اس نظام کو چیلنج کریں گے اور، اگر تاریخ رہنمائی کرتی ہے، تو اسے بدل کر ایک زیادہ عادلانہ اور مساوی معاشرے کی سمت لے جائیں گے۔

آج کی دنیا، بالخصوص پاکستان، کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ اس تاریخی عمل کو سمجھا جائے جس کے ذریعے جدید دنیا قبل از سرمایہ دار معاشروں کے بطن سے وجود میں آئی۔ یورپ میں جاگیرداری کے اندر بتدریج پیداوار کے نئے طریقے اور فکر کے نئے زاویے جنم لیتے گئے۔ یہ تبدیلیاں سائنسی اور تکنیکی ترقی اور تحریکِ روشن خیالی کے نظریات سے تقویت پاتی رہیں۔ پرانا نظام رفتہ رفتہ نئے نظام کی جگہ چھوڑتا گیا، اور بہت سے مواقع پر اسے انقلابی جدوجہد اور تشدد کے ذریعے ختم کیا گیا۔ حتیٰ کہ وہ معاشرے بھی جہاں یہ تبدیلی نسبتاً پرامن انداز میں ہوئی، وہاں بھی انگلستان، فرانس اور امریکہ کے انقلابات نے فیصلہ کن محرک کا کردار ادا کیا۔

ایشیا میں اگرچہ بعض ماہرین کا خیال ہے کہ اسی نوعیت کے ارتقائی عمل جاری تھے، لیکن ایشیائی اور مغربی معاشروں کے باہمی تصادم نے جلد ہی واضح کر دیا کہ سرمایہ دارانہ طرزِ پیداوار کو روایتی معاشروں پر نمایاں برتری حاصل ہے۔ امریکہ اور افریقہ میں بھی مقامی آبادیوں اور نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان طاقت اور ترقی کا فرق نمایاں تھا۔ نوآبادیاتی نظام نے دنیا کے بیشتر معلوم اور’نئے دریافت شدہ‘ خطوں کو اپنی گرفت میں لے لیا، جس کے نتیجے میں مقبوضہ اقوام پر تباہ کن اثرات مرتب ہوئے، جبکہ استعماری طاقتوں کی ترقی کو زبردست تقویت ملی۔

تاریخ کی اس حرکت اور اس کے ان قوانین کی روشنی میں، جنہیں مارکسزم کے بانیوں نے نہایت گہرائی سے واضح اور تجزیہ کیا، سوال یہ ہے کہ آگے کا راستہ کیا ہے؟ فی الحال انقلابی جدوجہد کے امکانات کمزور دکھائی دیتے ہیں، لیکن اس کی بنیادی ضرورت ایک ایسا واضح نظریاتی فریم ورک ہے جو موجودہ عالمگیر سرمایہ دارانہ نظام کی ساخت اور اس کے اندرونی طریقۂ کار کو پوری وضاحت سے بے نقاب کرے اور عملی جدوجہد کے لیے رہنمائی فراہم کرے۔

ایسی جدوجہد کے لیے سب سے پہلی ضرورت ایک مضبوط تنظیمی قوت کی تعمیر ہے، جو محنت کش عوام کو منظم کر کے ان کی زنجیریں توڑنے، انہیں متحرک کرنے اور روشنی، آزادی اور انصاف کی منزل کی جانب پیش قدمی کے قابل بنا سکے۔ یہی وہ تاریخی ذمہ داریاں ہیں جن کے لیے آج ہمارے عوام کو اپنی توانائیاں وقف کرنی چاہئیں۔